歷盡滄桑一奇書

馬有藻

一艘郵船駛近印度,突遭狂風巨浪擊襲,船破沈沒。船上旅客逃命到附近的一個小岛上,引頸眺望,見一物載浮載沉,被海浪推上岸來———原來那是亞歷山大杜夫(Alexander Duff)聖經。*

聖經的經歷正如上述———在歷世歷代裡,聖經飽受仇視,攻擊,摧殘,風暴一個接一個而來,可是聖經不但沒有被毁,時至今天,它仍是世界上最暢銷的書。

神的話永不落空

「草必枯乾,花必凋殘,惟有我們神的話必永遠立定。」(以賽亞書四十8) 〔耶和華啊,你的話立定於天,直到永遠。〕(詩篇一一九89)是的,神的話立定在天,永不動搖。公元前六0五年,猶太國裡有一忠臣見國家受外敵侵略,岌岌可危,認定唯有專心倚靠神,才可獲得解救,於是冒死向猶大王約雅敬進言,誦讀先知耶利米書上的話:若不悔改,必招神的審判。王聽後立刻大怒, 將耶利米的書卷剪得粉碎,丟在爐裡焚燒,又派人四處捉拿耶利米,將他處死。王的手下到處找不著耶利米,因為神已將他暗暗的藏在一個安全的地方。翌年,神藉巴比倫王尼布甲尼撒的手,審判猶大國,應驗了先知的話。再過十年,尼布甲尼撒又來蹂躪猶大國。又十年,尼布甲尼撒第三度進軍,一舉殲滅猶大。至此先知的話完全應驗,猶大滅亡——神的話沒有虛發,祂的話安定在天, 違者自招禍殃。

自從耶穌和門徒出來傳道,就遇到許多人反對(使徒行傳十二章)。門徒雅各率先殉道,彼得被捕。神用奇蹟救了彼得。但同年(可能只是幾日後),神就讓殺害雅各,捉拿彼得的希律王在一個公開的場合中突然被蟲咬死(使徒行傳十二23)。

以上兩段歷史,雖然中間相隔了六百五十年,郤同樣給我們證明了一個屬靈定律:神的話安定在天,永不落空,或遲或早,神會顯明祂全然真實可信。

歷盡滄桑的書

聖經是一本奇書。世上的書多得無法勝數,可是郤從來沒有一本像聖經那樣,受盡仇視攻擊。按常理說,只有誨滛誨盜,誤人子弟的書,才會遭人攻擊,查禁,毁滅,但聖經的教訓,包含了極高超的倫理道德,〔使人歸正,教導人學義,都是有益的〕;在文學造詣上,它又名列世界名著榜首;這樣的一本書,按道理應被極力推崇,鼓勵閱讀才是。可是不然,聖經千百年來不斷受攻擊,被憎厭,恥笑,辱罵,毁謗,查禁,摧殘。這是一種極奇怪的現象。顯然在這現象背後,有一種邪惡的勢力,要把聖經毁滅。這力量來自魔鬼,因為魔鬼與真理敵對,他要消滅真理,阻擋真理。

但是神的話永遠堅定,真理沒有被消滅。反之,它越受逼迫,越見興旺,越發廣傳。時至今日,聖經已被翻譯成一千九百七十八種文字,穩居世界最暢銷書的榜首,讀者人數保持最高記錄。

聖經所受到的奇怪待遇,可分為三方面:

一.政治逼害

公元二五0年,羅馬王朱理安(Julian)激烈反對聖經,要在聖經中找尋漏洞,好使聖經中的預言不得應驗,以證明聖經不是神的話。 他找到了路加福音第廿一章廿四節,耶穌說耶路撒冷將要被外邦人殘踏,直到外邦人的日期滿足, 猶太人說那時他們將要復國,重建聖殿。這預言上半,已在公年七十年應驗,羅馬大將軍提多已將聖殿變為廢墟。朱理安想,要是他(不是猶太人)重建聖殿,就可打破猶太人復國建殿的預言。於是著手重建聖殿。全羅馬帝國人為他打氣。他們以為,以朱理安一國之君的身分,財雄勢厚,必能完工。誰知工程正進行時,地基忽噴出巨大火焰,不少工人被燒傷燒死。火焰過後,再沒有人敢開工,工作就此停頓。

公元三0三年,羅馬王戴克理先(Diocletian)下令毁滅所有聖經。凡藏有聖經者一律殺頭。他使人逐家逐戶搜查聖經,殘殺無數聖徒,燒毁全國聖經。兩年後,他以為大功告成,聖經己全被毁滅,遂建立一大石碑,在碑下藏著一本被焚燒過的聖經,碑上刻著這句教會史上著名的話:〔基督徒的名字全被毁滅了。〕

(Extincto Nominc Christianorum)他真的毁滅了基督徒嗎﹖像挪亞洪水過後,基督徒又在世上繁殖起來。基督徒沒被毁滅,聖經歷劫後並未一蹶不振。像一本死而復活的奇書,它不久又以巨大的生命重現人前。

公年三一二年羅馬康士坦丁在戰況不利的一個晚上,信步營外苦思,忽然看見天空出現十字架的奇景,並有聲音說:〔靠此你可得勝。〕康士坦丁隨即把他的雄鷹旗幟及軍服徽號,改為十字架。這〔十字軍〕打敗蠻族。 康士坦丁大勝後,奉基督教為羅馬國教。十年後〔公元三二五年〕,康士坦丁在尼西亞召開有史以來第一次世界性教會會議,此為教會史有名的〔尼西亞大會議〕,康士坦丁自任主席,會議宣佈聖經絕對無誤,是羅馬帝國的基石。康士坦丁委任優西比烏〔Eusebius〕為全國大主教,編寫教會史,重制聖經五十本,分送各大城市主教。正如神所說的,祂的話安定在天。

二.宗教逼迫

自康士坦丁宣佈基督教為國教,人人入教,表面看來,教會甚是興旺蓬勃。但是麥子與稗子一同生長,因為人人都是信徒,所以無人傳道,亦毋須獻身傳道;加上教會受主教控制,信仰由教會決定,得救由教會宣判,凡對教會有異議者,一概被判為異端;凡異端者即被處死;信徒沒有聖經可讀,完全沒有信仰自由。教會進入了屬靈的黑暗時代。這是一件不可思議的事,教會本是聖經明燈所在,神話語的光輝應由此發出,照亮黑暗世界,可是當時最黑暗,對聖經最大逼害的,竟是教會。

馬丁路德是教會內長大的人,但他說,在成長期間〔從來沒有看過一本聖經。〕羅馬教會並不像羅馬暴君毁滅聖經,它是禁止普通信徒自己看聖經。只有聖職人員,如主教,神父等可以讀聖經。因此約有一千多年,普通信徒不讀聖經。在這期間,累次有熱心愛神的人,冒死將聖經翻譯成為易讀的文字,使人人懂,可是他們不斷受到逼害,甚至被殺。

公元一三八三年,被譽為〔宗教改革的晨星〕的約翰威克理夫〔John Wycliffe〕

將新約翻譯成英文,羅馬教會立刻傳命捉他。傳命未到,威克理夫已因病辭世。傳命到來,發覺他己去世,還不罷休,把他的屍體當眾掘起,焚燒,把骨灰撒在史屈夫河〔Swift River〕。

羅馬教會焚燒了威克理夫的屍體,卻焚燒不了他所翻譯的聖經。當時沒有印刷術,威克理夫的門徒幾經艱苦,冒死日以繼夜抄寫聖經,留下手抄聖經一百七十本。當聖經達到人的手中,一解開就發出亮光,使愚人通達(詩篇一一九130),人們如飢似渴,爭著閱讀,有人甚至肯為讀一小時聖經,交換做一天工作。

公元一五二六年,英國的丁道爾(W‧Tyndale)冒著生命危險,再將新約翻譯成英文。他大聲宣告︰〔不管教皇怎樣反對,只要信徒拿起聖經讀,即使是村中的一個小孩,也能比敎皇多認識真理。〕教皇知道此事,用詭計綁架他,將他絞死〔一五三六年〕。殉道前,他高聲喊叫︰〔主啊,求你解開世人的眼睛,叫他們看見你話語的奇妙。〕教皇將他的屍體再綁在火柱上焚燒。

次年,又有一個不怕死的人,名約翰羅渣士〔John Rogers〕,從歐洲偷運一本聖經到英國,讓更多的人閱讀。因為輪候讀的人太多,他將聖經鎖在一條石柱上,讓人們上前閱讀。這便是教會史上著名的〔鎖鍊聖經〕(The Chained Bible)。

三.理性逼迫

這種逼害,就發生在眼前現代,在大學裡,在新派神學院和教會裡。這些理性主義者認為,聖經荒謬無稽,不合理性邏輯。他們認為所有的事,都必理性通過,方為可信。所以他們否認聖經內的一切神蹟。說預言不是從神而來,而是事後補上,是〔歷史披上預言的衣服〕,猶太人偽作。

公元一七八八年,法國名噪一時的唯理哲學家伏爾泰〔Voltaire〕,憑著自己敏銳的思維,每日發表凌厲反對聖經的言論。他口出狂言,說:〔教會是十二門徒創立,只我一個人,就可以將他們打倒。我敢預言,五十年後,聖經將成古董,在博物館裡供人憑弔。〕但五十年後,聖經不但沒有被關在博物館內,它仍是世界最暢銷的書。五十年後,這位曾大言不慚的伏爾泰竟然潦倒收場。他的住宅賣給聖給了聖公會———作印刷聖經用途。

在廿世紀初期,美國哲學家彭多馬(Thomas Paine)出版了他著名的《唯理的時代》(Age of Reason),美國思潮自此改道換轍。彭多馬主張,只要人們多運用理性,就會發覺聖經不可靠。他得意忙形地說:〔只要給我五年時間,便無人能在美國境內找到五本聖經。〕想不到數十年後,他的子孫Perry Paine竟成為基督教護教學的一代宗師。

英國唯理哲學家休謨(David Hume)同樣口出狂言,說:〔我看見基督教如太陽下山。〕休謨的眼睛顯然有問題 ,他誤將日出看作日落,把陽光看作螢火。

歷來多少暴君狂人,出盡千方百計毁滅聖經,可是這些人都一個個倒下了。聖經卻依然屹立不倒。它被抄查封禁,卻不被消滅;被殘踏撕碎,卻不湮沒;被投在火裡,不被燒毀;受盡攻擊,歷盡萬劫,沒有被時代淘汰。這是一件難以解釋的奇事———有多少人會意,這是因為聖經是神的話。神的話是我們人生的指南,是黑夜裡的明燈,是心靈乾渴者的甘泉,是軟弱者的力量,是我們屬靈戰場上的利劍。閱讀聖經,你能得著天上的珍寶和智慧,這是只有謙虛人,才能得著。

*事發於公元一八二九年,當時蘇格蘭傳教士亞歷山大杜夫收拾八百本書,乘〔荷蘭夫人〕往印度傳道。

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